生活的价值
古时候有个妇人，经常为一些琐碎的小事生气。她也知道自己这样不好，便去求一位高僧为自己讲禅说道，开阔心胸。高僧听了她的讲述，一言不发地把她领到一座禅房中，落锁而去。妇人气得跳脚大骂。骂了许久，高僧也不理会。妇人又开始哀求，高僧仍置若罔闻。妇人终于沉默了。高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会到这地方来受这份罪。”“连自己都不原谅的人怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。过了一会儿，高僧又问她：“还生气吗？”“不生气了。”妇人说。“为什么？”“气也没有办法呀。”“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加剧烈。”高僧又离开了。
高僧第三次来到门前，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”“还知道值不值得，可见心中还有衡量，还是有气根。”高僧笑道。当高僧的身影迎着夕阳立在门外时，妇人问高僧：“大师，什么是气？”高僧将手中的茶水倾洒于地。妇人视之良久，顿悟。叩谢而去。
何苦要气？气便是别人吐出来，你却接到口里的那种东西。你吞下便会反胃，你让开它时，便会自然消散了。
生活是属于自己的，生别人的气其实是生自己的气，跟自己过不去！难为自己的人是很难生活得快乐的，更难以成事。只有你心静才能看清事实的真象，只有你心宽才能达到你的理想状态，也只有心平气和才能有更多的人愿意交朋友，也只有更多的朋友才能才会有更多的机会和平台去施展，成功的机会再更有把握。
有一位金代禅师非常喜爱兰花，在平日弘法讲经之余，花费了许多的时间栽种了兰花。 有一天，他要外出云有一段时间，临行前交代弟子：要好好照顾寺里的兰花。在这段时期，弟子们总是细心地照顾兰花，但有一天在浇水时却不小心将兰花架碰倒了，兰花散了满地。弟子们都因此非常恐慌，打算等师父回来后，向师父赔罪领罚。
金代禅师回来了，闻知此事，便召集弟子们，不但没有责怪，反而说道：“我种兰花，一来是希望用来供佛，二来也是为了美化寺内环境，不是为了生气而种兰花的。”
金代禅师说得好，不是为了生气而种兰花的。而禅师之所以看得开，是因为他虽然喜欢兰花，但心中却无兰花这个障碍。因此，兰花的得失，并不影响他心中的喜怒。同样地，在日常生活中，我们牵挂得太多，我们太在意得失，所以我们有情绪起伏，我们不快乐。在生气之际，我们如能多想想：
“我不是为了生气而工作的”；
“我不是为了生气而教书的”；
“我不是为了生气而交朋友的”；
“我不是为了生气而作夫妻的”；
“我不是为了生气而生儿育女的”。。。。。。。
那么我们会为我们烦恼的心情辟出另一番安详。
人生于世，人随心动，物随心生。决定一切的都是我们自己的心态。但是，世上的任何东西，无论我们认为美好或是丑陋，喜欢还是不喜欢，都是有生有灭，不会永存的。所以不应拘泥于事物的外相，而应随缘安心。这不但是一个禅者应有的风度，即便是普通的人，也应知道顺应事物的变化，不让外在事物改变内心世界的平静。生活就应是随意，随缘，简简单单才是真。
古语云： 人生就是一场戏，因为有缘才相聚；相扶到老不容易，是否更该去珍惜；
为了小事发脾气，回头想想又何必；别人生气我不气，气出病来无人替；
我若气死谁如意，况且伤身又费力；邻居亲朋不要比，儿孙琐事由他去；
吃苦享乐在一起，神仙羡慕好伴侣。
生活的价值
古时候有个妇人，经常为一些琐碎的小事生气。她也知道自己这样不好，便去求一位高僧为自己讲禅说道，开阔心胸。高僧听了她的讲述，一言不发地把她领到一座禅房中，落锁而去。妇人气得跳脚大骂。骂了许久，高僧也不理会。妇人又开始哀求，高僧仍置若罔闻。妇人终于沉默了。高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会到这地方来受这份罪。”“连自己都不原谅的人怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。过了一会儿，高僧又问她：“还生气吗？”“不生气了。”妇人说。“为什么？”“气也没有办法呀。”“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加剧烈。”高僧又离开了。
高僧第三次来到门前，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”“还知道值不值得，可见心中还有衡量，还是有气根。”高僧笑道。当高僧的身影迎着夕阳立在门外时，妇人问高僧：“大师，什么是气？”高僧将手中的茶水倾洒于地。妇人视之良久，顿悟。叩谢而去。
何苦要气？气便是别人吐出来，你却接到口里的那种东西。你吞下便会反胃，你让开它时，便会自然消散了。
生活是属于自己的，生别人的气其实是生自己的气，跟自己过不去！难为自己的人是很难生活得快乐的，更难以成事。只有你心静才能看清事实的真象，只有你心宽才能达到你的理想状态，也只有心平气和才能有更多的人愿意交朋友，也只有更多的朋友才能才会有更多的机会和平台去施展，成功的机会再更有把握。
有一位金代禅师非常喜爱兰花，在平日弘法讲经之余，花费了许多的时间栽种了兰花。 有一天，他要外出云有一段时间，临行前交代弟子：要好好照顾寺里的兰花。在这段时期，弟子们总是细心地照顾兰花，但有一天在浇水时却不小心将兰花架碰倒了，兰花散了满地。弟子们都因此非常恐慌，打算等师父回来后，向师父赔罪领罚。
金代禅师回来了，闻知此事，便召集弟子们，不但没有责怪，反而说道：“我种兰花，一来是希望用来供佛，二来也是为了美化寺内环境，不是为了生气而种兰花的。”
金代禅师说得好，不是为了生气而种兰花的。而禅师之所以看得开，是因为他虽然喜欢兰花，但心中却无兰花这个障碍。因此，兰花的得失，并不影响他心中的喜怒。同样地，在日常生活中，我们牵挂得太多，我们太在意得失，所以我们有情绪起伏，我们不快乐。在生气之际，我们如能多想想：
“我不是为了生气而工作的”；
“我不是为了生气而教书的”；
“我不是为了生气而交朋友的”；
“我不是为了生气而作夫妻的”；
“我不是为了生气而生儿育女的”。。。。。。。
那么我们会为我们烦恼的心情辟出另一番安详。
人生于世，人随心动，物随心生。决定一切的都是我们自己的心态。但是，世上的任何东西，无论我们认为美好或是丑陋，喜欢还是不喜欢，都是有生有灭，不会永存的。所以不应拘泥于事物的外相，而应随缘安心。这不但是一个禅者应有的风度，即便是普通的人，也应知道顺应事物的变化，不让外在事物改变内心世界的平静。生活就应是随意，随缘，简简单单才是真。
古语云： 人生就是一场戏，因为有缘才相聚；相扶到老不容易，是否更该去珍惜；
为了小事发脾气，回头想想又何必；别人生气我不气，气出病来无人替；
我若气死谁如意，况且伤身又费力；邻居亲朋不要比，儿孙琐事由他去；
吃苦享乐在一起，神仙羡慕好伴侣。