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【例文1】 出入之间（62分）
庄周豁然，不耐与人争短长；胡适奋然，计较大小胖瘦。此二者看似相去甚殊，其实只是基于所处立场不一。横看成岭侧成峰，远近高低各不同，私以为两种观点并无高下优劣之分，权衡一二，不失为处世明哲。
庄周超然物外，粪土功名，浮云利欲，是为出世之旷；胡适为启民智，文学救国，奋不顾身，是为入世之达。然则，过分求逍遥，无助于世；过分谋得失，无利于己。现代人既学不来庄子高山鸟瞰的旷达，也学不了胡适力推白话、改良文学的激愤，莫不如折中，在出入之间选择一个平衡点。
有人将儒家积极入世的思想比作五谷果腹之用，将道家无为出世的思想比作悬壶济世之药，我深以为然。隐居生活固然清妙，但若将点推及至面，全民隐居，那又会是怎一般光景？社会需要精神高地，也需要庸俗的物质，历史进步是建立在两者共同发展的基础之上，缺一不可。因而，倘若天平的一端过于偏向出世，只会引起社会的倒退。恰如一人终日不食五谷只服丹药，结局不言自明。
既然（一味）提倡“出”不可取，那么是否“入”就能大展身手呢？严复曾极力推崇资本主义文明，却在晚年悔悟，看不见百年来（倡导的）自由平等空余一纸荒唐言，竟得欧罗巴大陆四载腥风血雨（可改为：看不见欧罗巴大陆四载腥风血雨，百年来自由平等空余一纸荒唐言），一战是对现代文明的拷问，其悲剧不乏有入世太过的原因。过分深入浊世会使大部分人只见名利金钱，不见礼义廉耻，兽性即如脱缰野马般肆虐人间，恰如一个人病入膏肓仍忌疾拒医。简单而言，人不吃饭会死，病时不就医，不吃药也会危及健康。
古今之成大事业、大学问者，鲜少有不擅有权衡出入的。苏轼诗词书画样样皆精，仕途却坎坷飘摇。他曾被一贬再贬，流放南海，苦闷之中却依旧秉持对人生的希望，侣鱼虾而友麋鹿，乐观旷达，可见一斑。他的人生经历恰能完美诠释出入的平衡，多一分则太过，少一分则不足。美国首位总统华盛顿亦在权力与隐居中平衡甚好，他带领北美人民独立后毅然回乡种地，摆脱权力的桎梏，然而，但美国陷入解体危难之时，他又挺身而出，确立联邦制度，三权分立，开启了美国富强昌盛之路，八年后他没有丝毫不舍，作别权力，不带走一片云彩。出与入的转换在这位伟人身上体现得淋漓尽致。苏轼与华盛顿，跨越了时空，在出世与入世的平衡点上握手相笑。
其实，出世与入世的把握全在人心。庄子说“何必去争谁高谁低”是不与人争；胡适说“我是山下人，就在山下看人”是与己争。不与人争，是有容乃大，欲与己争是积极昂扬，两种品质都是处世为人不可或缺的宝藏。
神仙在天上看人，凡人在地上看人，我在心里看人。 不出不入，亦出亦入。
【例文2】 身处山下，心在山上（61分）
庄子山上看人，皆如蝼蚁，他说，何必去争谁高谁低？胡适山下看人，他说，怎能不计较大小、高低、胖瘦？胡适着意务实，而庄子追求超越。可我们何去何从？身处山下，这是不争的事实；可当我们为种种较量而烦恼时，不妨把心搬往山上。
我们是山下人，除了参与竞争，别无选择，逆水行舟，不进则退。只有不断努力，才能在比较中不至于被淘汰，拥有更多的自由和主动权。也许有人把山上比作避难所，自以为无欲无求便可远离纷扰独善其身，孰不知落后就要挨打，这避难所并不可靠。中国近代史充分说明了这一点。清王朝并不想参与国际的竞争，可紧锁的国门被硬生生地叩开，天朝美梦彻底破碎。优胜劣汰，适者生存，种群如此，文明如此，个人同样如此。身处山下，唯有直面而非逃避无所不在的竞争，我们才能生存；唯有化消极为积极化被动为主动，我们才能过得更好。身处山下，让我们勇敢、上进，在这相对的比较中，追求卓越！
可在这山下的较量中也诞生了不少悲剧。前些日子，复旦医学博士生黄洋遭人投毒至死。这又勾起人们对二十年前清华才女朱令铊中毒至残的惨痛回忆。本是同根生，相煎何太急？还是比较。过于看中别人胜于自己的那一点长处，心中不悦，乃至妒火中烧，乃至害人害己，惑矣！
我们在山下奋斗着，但让我们意识到，世界不只是山下。遥相山尖远眺的情景，我们原如此渺小，皆如蝼蚁，而山下人的那些差别，又算得了什么？又何足烦恼？把自我看得渺小了，故心胸宽广，得以容纳更多天地造化，潇洒自得。把差别看小，妒忌自然没有了存在的土壤，一派祥和，老子说：“与世无争，则世无与之争。”我想，这并不是叫人自甘平庸，而是让我们的心别拘泥于比较之中。放下对比较结果的计较，自无烦恼了吧。
当我们能忘我且不急功近利地付出汗水，那就再好不过了。我们将毫无畏惧竞争，积极投身其中；而面对得失之时，心无挂碍。身处山下，务实而平淡地劳碌；心在山上，别有另一番世界。这样的人生，大概美满而洒脱吧。 .
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【例文3】 身在红尘（64分）
庄子驻足于山巅，看山下之人，自然认为他们太痴，何必争那些无所谓的东西。可是更多的人只能和胡适先生一样，在山下计较着人生的得失。
没有人不向往老庄的心境，没有人不敬仰老庄的人生哲学，可是万事皆空的淡泊又有几个人学得来？放下是多么难的一件事，我们常在试图放手的一瞬间感受过那种撕心裂肺的痛楚。因为我们身在红尘，因为我们身在红尘。
一路成长, 我们经历过太多的竞争与淘汰。每一次成功后, 我们断然不会想起那些什么“淡泊”“放下”。只有在失败后苦涩的夜里，我们暗自咀嚼着悲伤时，才会敬仰起所谓“淡泊”，以此作为劝解疗伤的良药。而在下一次征程开始后，又飞快地全然忘记那一天说要“放下一切”的誓言。
我们就是这样生活在红尘中。 我们不会疲惫么？
善男信女虔诚地拜倒在佛的脚上，乞求佛的博大，让他们解下尘世间的包袱。可是，佛脚下的那些人，恰恰是因为放不下，放不下，又为人生中无穷无尽的计较所累，逃离吗？在庄子所在的山顶上笑看众生吗？我们时常有这样渴望遁世的情怀，可是稍稍一试便知，自己没有那样的心境，也就根本不可能真正做到遗世独立。
这就是红尘吧。
我常常在一次寄情山水，忘乎所以的旅行后，回到自己生活的城市，一下子感觉脚下的土地分外踏实。旅行让我忘记了生活的繁琐，快乐吗？真得很快乐，可是越快乐，越是知道这快乐不可多得，是暂时的。而生活中的那些计较，才是我人生中逃避不了的主旋律。这才是生活！我们生在红尘, 注定逃不过那些繁琐, 那些连自己都鄙夷的欲望与追求。我们冷静地, 从容地在红尘中行走, 真实地面对自己的计较. 做不到庄子的淡泊，不如从容地做一个俗人，逃不开就面对！
不过做一个快乐的俗人，也需要自己的一点点克制。纪德说过：“要学会找到幸福的方法，是要学会限制自己的欲望，而不是设法满足他们。”所以，有些计较，便适可而止吧，这又有些是向庄子借鉴了。
的确，我们身处山下的滚滚红尘中，依然可以从容行走，又可以不失时机地看一眼山上的庄子，看看人家淡泊的笑。
【例文4】 山上与山下（67分）
我们确实是“山下人”。
胡适先生是一个现实主义的哲学家。所谓“山下人”，不过是掉在社会“大染缸”中的一员。我们毕竟不是隐居山间的贤者，无法体会出世而淡泊的实感。近在咫尺的张张面孔，远比高山上看得清晰真实。作为一名普通人，我，无法回避。
想想人确实是社会的动物，离开了群体几乎无处遁逃。生存是最紧迫的压力，争名逐利更是急促的暗号。被定义为“世界是物质的”，接受了唯物主义的时代显得处处充满了“真实”。然而“真实”的另一面是“残酷”。“人为财死，鸟为食亡”的道理虽稍显低俗，但却为世人皆知的事实；“天下熙熙，皆为利来”虽道出了一丝无情，可是反映了人性的真相；“君子爱财，取之有道”，纵然是读书人的自勉，却依然改变不了逐名逐利的竞争关系。
无怪乎胡适先生在接受过“进化论”，熏陶之后会产生这样的认知。想想那时的中国，已不能再固步自封，更不可以用“山上人”的心态去面对现实。你不争，别人也要争，社会是残酷的。为了适应“优胜劣汰”的法则，我们受胁迫地去计较高低，大小，胖瘦。
但是如果给我一个选择，我会成为“山下人”吗，显然不会。大多数人都应当渴望脱离“山下”的混沌，还自己一片清净。
有些人计较得过火了，自尊心变成了嫉妒心；渴望变为了欲望；希望化为诅咒，于是他投了毒去谋害自己的同学。这么一看，“山下”的世界未免过于可怕，还是“山上”为好。
其实也未必。庄子所言“山上”，更像是精神的高山。好比“登泰山而小天下”，这种心态的变化如同视角的变化，“山下之人”未尝改变。佛说，色即是空。一切浮华之物质只是表象，其本质即是虚无。看得透的贤者即使身处乱世依然能“小天下”而不争，困于所溺者纵然久居深山却还是抱有计较之心，分别之心。“山上”与“山下”与人的处境无关，庄子的出世之心不过是一颗面对尘世泰然自若的心，对于万物无分别的认识。就这一点来说，并非世人所不能为也。
人还是终究要做真正的“山上人”的，人赤身而来，等到盖上棺盖的一刻手中也不曾握住任何东西。这时再要看其一生之经历，每分每秒的皆如蝼蚁，何必争过高低?
然而“争”还是要“争”的。人不可能脱离生活，为了生存“计较”成了一种天理，然而更应当将自己的心寄托于“山上”，将“计较”与得失看淡些，这样我们才能留出更多的心境来享受人生。
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【例文1】 出入之间（62分）
庄周豁然，不耐与人争短长；胡适奋然，计较大小胖瘦。此二者看似相去甚殊，其实只是基于所处立场不一。横看成岭侧成峰，远近高低各不同，私以为两种观点并无高下优劣之分，权衡一二，不失为处世明哲。
庄周超然物外，粪土功名，浮云利欲，是为出世之旷；胡适为启民智，文学救国，奋不顾身，是为入世之达。然则，过分求逍遥，无助于世；过分谋得失，无利于己。现代人既学不来庄子高山鸟瞰的旷达，也学不了胡适力推白话、改良文学的激愤，莫不如折中，在出入之间选择一个平衡点。
有人将儒家积极入世的思想比作五谷果腹之用，将道家无为出世的思想比作悬壶济世之药，我深以为然。隐居生活固然清妙，但若将点推及至面，全民隐居，那又会是怎一般光景？社会需要精神高地，也需要庸俗的物质，历史进步是建立在两者共同发展的基础之上，缺一不可。因而，倘若天平的一端过于偏向出世，只会引起社会的倒退。恰如一人终日不食五谷只服丹药，结局不言自明。
既然（一味）提倡“出”不可取，那么是否“入”就能大展身手呢？严复曾极力推崇资本主义文明，却在晚年悔悟，看不见百年来（倡导的）自由平等空余一纸荒唐言，竟得欧罗巴大陆四载腥风血雨（可改为：看不见欧罗巴大陆四载腥风血雨，百年来自由平等空余一纸荒唐言），一战是对现代文明的拷问，其悲剧不乏有入世太过的原因。过分深入浊世会使大部分人只见名利金钱，不见礼义廉耻，兽性即如脱缰野马般肆虐人间，恰如一个人病入膏肓仍忌疾拒医。简单而言，人不吃饭会死，病时不就医，不吃药也会危及健康。
古今之成大事业、大学问者，鲜少有不擅有权衡出入的。苏轼诗词书画样样皆精，仕途却坎坷飘摇。他曾被一贬再贬，流放南海，苦闷之中却依旧秉持对人生的希望，侣鱼虾而友麋鹿，乐观旷达，可见一斑。他的人生经历恰能完美诠释出入的平衡，多一分则太过，少一分则不足。美国首位总统华盛顿亦在权力与隐居中平衡甚好，他带领北美人民独立后毅然回乡种地，摆脱权力的桎梏，然而，但美国陷入解体危难之时，他又挺身而出，确立联邦制度，三权分立，开启了美国富强昌盛之路，八年后他没有丝毫不舍，作别权力，不带走一片云彩。出与入的转换在这位伟人身上体现得淋漓尽致。苏轼与华盛顿，跨越了时空，在出世与入世的平衡点上握手相笑。
其实，出世与入世的把握全在人心。庄子说“何必去争谁高谁低”是不与人争；胡适说“我是山下人，就在山下看人”是与己争。不与人争，是有容乃大，欲与己争是积极昂扬，两种品质都是处世为人不可或缺的宝藏。
神仙在天上看人，凡人在地上看人，我在心里看人。 不出不入，亦出亦入。
【例文2】 身处山下，心在山上（61分）
庄子山上看人，皆如蝼蚁，他说，何必去争谁高谁低？胡适山下看人，他说，怎能不计较大小、高低、胖瘦？胡适着意务实，而庄子追求超越。可我们何去何从？身处山下，这是不争的事实；可当我们为种种较量而烦恼时，不妨把心搬往山上。
我们是山下人，除了参与竞争，别无选择，逆水行舟，不进则退。只有不断努力，才能在比较中不至于被淘汰，拥有更多的自由和主动权。也许有人把山上比作避难所，自以为无欲无求便可远离纷扰独善其身，孰不知落后就要挨打，这避难所并不可靠。中国近代史充分说明了这一点。清王朝并不想参与国际的竞争，可紧锁的国门被硬生生地叩开，天朝美梦彻底破碎。优胜劣汰，适者生存，种群如此，文明如此，个人同样如此。身处山下，唯有直面而非逃避无所不在的竞争，我们才能生存；唯有化消极为积极化被动为主动，我们才能过得更好。身处山下，让我们勇敢、上进，在这相对的比较中，追求卓越！
可在这山下的较量中也诞生了不少悲剧。前些日子，复旦医学博士生黄洋遭人投毒至死。这又勾起人们对二十年前清华才女朱令铊中毒至残的惨痛回忆。本是同根生，相煎何太急？还是比较。过于看中别人胜于自己的那一点长处，心中不悦，乃至妒火中烧，乃至害人害己，惑矣！
我们在山下奋斗着，但让我们意识到，世界不只是山下。遥相山尖远眺的情景，我们原如此渺小，皆如蝼蚁，而山下人的那些差别，又算得了什么？又何足烦恼？把自我看得渺小了，故心胸宽广，得以容纳更多天地造化，潇洒自得。把差别看小，妒忌自然没有了存在的土壤，一派祥和，老子说：“与世无争，则世无与之争。”我想，这并不是叫人自甘平庸，而是让我们的心别拘泥于比较之中。放下对比较结果的计较，自无烦恼了吧。
当我们能忘我且不急功近利地付出汗水，那就再好不过了。我们将毫无畏惧竞争，积极投身其中；而面对得失之时，心无挂碍。身处山下，务实而平淡地劳碌；心在山上，别有另一番世界。这样的人生，大概美满而洒脱吧。 .
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【例文3】 身在红尘（64分）
庄子驻足于山巅，看山下之人，自然认为他们太痴，何必争那些无所谓的东西。可是更多的人只能和胡适先生一样，在山下计较着人生的得失。
没有人不向往老庄的心境，没有人不敬仰老庄的人生哲学，可是万事皆空的淡泊又有几个人学得来？放下是多么难的一件事，我们常在试图放手的一瞬间感受过那种撕心裂肺的痛楚。因为我们身在红尘，因为我们身在红尘。
一路成长, 我们经历过太多的竞争与淘汰。每一次成功后, 我们断然不会想起那些什么“淡泊”“放下”。只有在失败后苦涩的夜里，我们暗自咀嚼着悲伤时，才会敬仰起所谓“淡泊”，以此作为劝解疗伤的良药。而在下一次征程开始后，又飞快地全然忘记那一天说要“放下一切”的誓言。
我们就是这样生活在红尘中。 我们不会疲惫么？
善男信女虔诚地拜倒在佛的脚上，乞求佛的博大，让他们解下尘世间的包袱。可是，佛脚下的那些人，恰恰是因为放不下，放不下，又为人生中无穷无尽的计较所累，逃离吗？在庄子所在的山顶上笑看众生吗？我们时常有这样渴望遁世的情怀，可是稍稍一试便知，自己没有那样的心境，也就根本不可能真正做到遗世独立。
这就是红尘吧。
我常常在一次寄情山水，忘乎所以的旅行后，回到自己生活的城市，一下子感觉脚下的土地分外踏实。旅行让我忘记了生活的繁琐，快乐吗？真得很快乐，可是越快乐，越是知道这快乐不可多得，是暂时的。而生活中的那些计较，才是我人生中逃避不了的主旋律。这才是生活！我们生在红尘, 注定逃不过那些繁琐, 那些连自己都鄙夷的欲望与追求。我们冷静地, 从容地在红尘中行走, 真实地面对自己的计较. 做不到庄子的淡泊，不如从容地做一个俗人，逃不开就面对！
不过做一个快乐的俗人，也需要自己的一点点克制。纪德说过：“要学会找到幸福的方法，是要学会限制自己的欲望，而不是设法满足他们。”所以，有些计较，便适可而止吧，这又有些是向庄子借鉴了。
的确，我们身处山下的滚滚红尘中，依然可以从容行走，又可以不失时机地看一眼山上的庄子，看看人家淡泊的笑。
【例文4】 山上与山下（67分）
我们确实是“山下人”。
胡适先生是一个现实主义的哲学家。所谓“山下人”，不过是掉在社会“大染缸”中的一员。我们毕竟不是隐居山间的贤者，无法体会出世而淡泊的实感。近在咫尺的张张面孔，远比高山上看得清晰真实。作为一名普通人，我，无法回避。
想想人确实是社会的动物，离开了群体几乎无处遁逃。生存是最紧迫的压力，争名逐利更是急促的暗号。被定义为“世界是物质的”，接受了唯物主义的时代显得处处充满了“真实”。然而“真实”的另一面是“残酷”。“人为财死，鸟为食亡”的道理虽稍显低俗，但却为世人皆知的事实；“天下熙熙，皆为利来”虽道出了一丝无情，可是反映了人性的真相；“君子爱财，取之有道”，纵然是读书人的自勉，却依然改变不了逐名逐利的竞争关系。
无怪乎胡适先生在接受过“进化论”，熏陶之后会产生这样的认知。想想那时的中国，已不能再固步自封，更不可以用“山上人”的心态去面对现实。你不争，别人也要争，社会是残酷的。为了适应“优胜劣汰”的法则，我们受胁迫地去计较高低，大小，胖瘦。
但是如果给我一个选择，我会成为“山下人”吗，显然不会。大多数人都应当渴望脱离“山下”的混沌，还自己一片清净。
有些人计较得过火了，自尊心变成了嫉妒心；渴望变为了欲望；希望化为诅咒，于是他投了毒去谋害自己的同学。这么一看，“山下”的世界未免过于可怕，还是“山上”为好。
其实也未必。庄子所言“山上”，更像是精神的高山。好比“登泰山而小天下”，这种心态的变化如同视角的变化，“山下之人”未尝改变。佛说，色即是空。一切浮华之物质只是表象，其本质即是虚无。看得透的贤者即使身处乱世依然能“小天下”而不争，困于所溺者纵然久居深山却还是抱有计较之心，分别之心。“山上”与“山下”与人的处境无关，庄子的出世之心不过是一颗面对尘世泰然自若的心，对于万物无分别的认识。就这一点来说，并非世人所不能为也。
人还是终究要做真正的“山上人”的，人赤身而来，等到盖上棺盖的一刻手中也不曾握住任何东西。这时再要看其一生之经历，每分每秒的皆如蝼蚁，何必争过高低?
然而“争”还是要“争”的。人不可能脱离生活，为了生存“计较”成了一种天理，然而更应当将自己的心寄托于“山上”，将“计较”与得失看淡些，这样我们才能留出更多的心境来享受人生。