《人，诗意地栖居》，是德国19世纪浪漫派诗人荷尔德林的一首诗，后经海德格尔的哲学阐发，
“诗意地栖居在大地上”，就成为几乎所有人的共同向往。其实，荷尔德林写这首诗的时候，差不多已是贫病交加而又居无定所，他只是以一个诗人的直觉与敏锐，意识到随着科学的发展，工业文明将使人日渐异化。而为了避免被异化，因此他呼唤人们需要寻找回家之路。
这也正如他在《远景》中所描述的：“当人的栖居生活通向远方，在那里，在那遥远的地方，葡萄闪闪发光。那也是夏日空旷的田野，森林显现，带着幽深的形象。自然充满着时光的形象，自然栖留，而时光飞速滑行。这一切都来自完美。于是，高空的光芒照耀人类，如同树旁花朵锦绣。” 而同是19世纪的英国著名小说家伍尔夫也曾提醒女人们，要心想事成，至少得有“一间自己的屋子”，或许表明得更具体。由此不难理解，诗意地栖居亦即诗意地生活，而诗意则源于对生活的理解与把握，尤其是内心的那一种安详与和谐，那一种对诗意生活的憧憬与追求。
在《人诗意地栖居》一文中，海德格尔是从引用德国诗人荷尔德林的诗句开始的：“‘„„ 人诗意地栖居„„’。说诗人偶尔诗意地栖居，好像还勉强过得去。但这里说的是
‘人’，即每个人都在诗意地栖居，这是怎么回事呢？难道一切栖居不是与诗意格格不入吗？我们的栖居为住房短缺所困挠。即便不是这样，我们今日的栖居也因劳作而备受折磨，因趋功逐利而不得安宁，因娱乐和消遣活动而迷惘„„”
他接着写道：“这一诗句说的是人之栖居。它并非描绘今天的栖居状况。它首先并没有断言，栖居意味着占用住宅。它也没有说，诗意完全表现在诗人想象力的非现实游戏中„„进一步讲，也许两者相互包容，也就是说，栖居是以诗意为根基的。如果我们真的如此推断，那么，我们就必得从本质上去思考栖居和作诗。如果我们并不回避这一点，就要从栖居方面来思考人们在一般意义上所说的人之生存„„”
最后的结论是：“无论在何种情形下，只有当我们知道了诗意，我们才能体验到我们的非诗意栖居，以及我们何以非诗意地栖居。只有当我们保持着对诗意的关注，我们方可期待，非诗意栖居的转折是否以及何时在我们这里出现。只有当我们严肃对待诗意时，我们才能向自己证明，我们的所作所为如何以及在多大程度上能对这一转折作出贡献„„”
总而言之，所谓栖居是指人的生存状态，所谓诗意是指通过诗歌获得心灵的解放与自由，而诗意的栖居就是寻找人的精神家园。[1]
荷尔德林和海德格尔诸人所倡导的“诗意地栖居”，是旨在通过人生艺术化和诗意化来抵制科学技术所带来的个性泯灭以及生活的刻板化和碎片化。所谓“刻板化”
是指现代技术为了生产和使用的方便，把一切变得千篇一律。而“碎片化”则指人和自然脱节，感性和理性脱节，人成为被计算使用的物质，成为物化的存在和机械生活整体的一个碎片。用清代学者王夫之的话来说，就是终日劳碌，“数米计薪，日以挫其志气，仰视天而不知其高，俯视地而不知其厚，虽觉如梦，虽视如盲，虽勤动其四体而心不灵”。这类人往往迷于名利，与世沉浮，心里没有源头活水，他们的大病是生命的干枯，也即“生命的机械化”。所以海德格尔认为，有无诗意就是能否存在的标志。一直很喜欢明朝归有光的那一篇《项脊轩记》，其中有云：“借书满架, 偃仰啸歌，冥然兀坐，万簌有声；而庭阶寂寂，小鸟时来啄食，人至不去。三五之夜，明月半墙，桂影斑驳，风移影动，珊珊可爱。”虽然他的家境是贫寒的，所读之书又大多是借来的，但这一种悄然中的“诗意地栖居”，
无疑有着一种难得的静雅之美。年轻时的林语堂带着妻子廖翠凤颠沛流离于各国间，即使穷得买不起一张电影票，也还可以去图书馆借回一堆书，两个人守着一盏灯夜读，乐趣自在其中。更用林语堂的话说，只要“宅中有园，园中有屋，屋中有院，院中有树，树上见天，天中有月”，他们就“不亦快哉”！如果诗性智慧照耀审美人生，同时在“诗意地栖居”中使生命的本真存在得到了淋漓尽致地展现，那人生的感动就不言而喻。更何况，“一炷心香洞府开”，以及“一花一世界，一叶一菩提，一水一心法，一石一禅心”等等，又点拨了我们多少年，只是红尘十丈，人声鼎沸，冥顽不化者，从荷尔德林呼吁至今，依然不知凡几。
生活中诗意的缺失或遮蔽，因为其普泛性，似乎更值得警惕。著名收藏家马未都近日在一则博客中写道：“立夏之日又来到杭州的西溪湿地„„西溪也修了三条堤，定名福堤禄堤寿堤。我听了有些诧异，询问由来，答曰：群众投票，专家敲定。我知道一个急功近利的时代，文化一定会向世俗低头，但也没想能低得如此深刻。中国文化博大精深，稍雅一点儿的有‘松竹梅’，再雅一点儿的有‘风雅颂’，起什么名不好，非得福禄寿吗！其实细一想，禄不如福，福不如寿，作为堤名实为不妥。栽几棵古松——松堤，种两行新竹——竹堤，移一株老梅——梅堤，配以故事，让多年以后的子孙不再向往福禄寿，而是向往松竹梅。”此是高人雅致，所言也确实得当。[2]
德国诗人荷尔格林的一首诗《人，诗意地栖居》中的一句。其原诗是：“当生命充满艰辛, /人 或许会仰天倾诉：我就欲如此这般？ /诚然。只要良善纯真尚与心灵同在， /人就会不再尤怨地用神性度测自身。 /神莫测而不可知？神如苍天彰明昭著？ /我宁愿相信后者。神本人的尺规。 /劬劳功烈，然而诗意地， /人栖居在大地上。 /我是否可以这般斗胆放言，
/那满缀星辰的夜影， /要比称为神明影像的人 /更为明澈洁纯？ /大地之上可有尺规？ /绝无！”。
“人，诗意地栖居在大地上”这句话，能够让世人所知，真得感谢海德格尔。由于他以浪漫哲学家的情怀无休止地诗化解析，加之海德格尔在世界思想史与哲学史上的地位，使荷尔德林这个原创者被忽视了。
人，诗意地栖居在这个大地上，就得去解读诗意的内涵。一般情况下指的是诗思、诗情，或者指诗的内容和意境，而诗的意境就是能给人以美感或者强烈的抒情意味的境界。在西方的国度，诗意不仅具有中国所包含的韵味，而且它更具有神性和超越性，正如海德格尔所言：“对诗人来说，至高无上与神圣本是同一种东西，即澄明。她是万乐之源，因此又是‘极乐’”。诗意地栖居，在我朴素的内心里，以为就是要惬意地栖居在伊甸园式或者桃花源式的环境里。随着认识的深入，我逐渐发现，在这个通讯日益发达，交流日益国际化，生活节奏日益快速的时代，还不仅仅局限于这个层面，它还应该具有更丰富的内涵。
诗意地栖居，应该是一种美好的与自然和谐相处的生存状态。仰望星空，凝视明月，泛波五湖，踏遍青山，这就是一种诗意。人与自然相亲，不必一定要居于宁静的山野，优雅的园林，只要有一颗热爱大自然的心灵，你就一定可以诗意栖居于这个大地上。人来自于自然，那么人心天然应该与自然相通、相融，如果因为忙碌而忽视了自然的存在，那么你的情感会慢慢干涸、枯萎、直至麻木。栖居，当然也不是仅指的居住，你再迁延一下吧，其实它的内涵就是生活。欣赏大自然就是生活的重要部分。背上行囊，越数重山，趟千条河，行万里路，溪泉处自有水声，树荫里自有鸟鸣，水穷处更有几片云起„„从浩淼无垠的东海边走到茫茫的帕米尔高原，从万里雪飘的北国边陲走到灿若星辰的南沙群岛，你就会发现，河山大好，美景无边。如果可以，你再乘一叶轻舟泛于长江，坐一只羊皮筏行于黄河„„你便成了李白，成了杜甫，你便是郦道元，你便是徐霞客。登上泰山，整个世界就在你的脚下，留连西湖，瑶池仙境就在你眼前，你可以想念苏小小，可以眷顾白素贞, 可以重温《满江红》。此时祖国河山就是画，就是诗，就是一曲曲优美的浅吟低唱，一首首壮美的大吕黄钟。你在不经意间，走过了秦、汉、唐、宋、直至明清，这就是美，这就是诗意啊！
也许你工作太紧张，不能徜徉于名山大川，行吟于江河湖海，但你也可以在居住的高楼上，远望群山迤逦，斜晖脉脉。或者你可以怀着喜悦的心情，去凝视一朵花的开放，一棵树的新绿，还有那不用钱买的明月清风。你再为心情放一天假，在小区假山下，看蚂蚁搬家，在林荫道上，听鸟鸣蝉噪，你还可以将植物的种子，植于碗里，静静地等待它发芽，一片，两片，三片„„这也是一种诗意，诗意是什么？即是以超脱世俗的心融入自然，欣赏自然的雅趣，此时心也空灵，梦也空灵，诗意不知不觉驻于你的心中，你诗意地栖居着。
诗意地栖居，就是还能够去感悟情感的美丽。美丽的情感，是超越了自然世界的清纯童话，是小我世界的高贵性灵。它是慈母手中的线，是游子身上的衣，是春天里紫燕的细语，是夏日里浅浅的清潭，是秋风里怒放的菊韵，是冬雪中第一支梅开。世界上任何强力都无法摧垮的是人情，可以摧垮世界上任何事物的也是人情，所以它既最阳刚，也最婉约。曾记得汶川大地震有这样关于母亲的故事：一位年轻的母亲在被救援人员发现的时候，她已经死了，可是救援人员发现她死亡的姿式特别奇怪，双膝跪着，上身向前匍匐着，双手扶着地支撑着身
体。于是人们发现了这位母亲身下面还有一位活着的只有几个月大的孩子，因为母亲的庇护，孩子安然无恙，毫发无伤，抱出来时，她还恬静的睡着。人们在检查物品时，发现孩子襁褓中有一个手机，手机屏幕上写着一条短信，“亲爱的宝贝，如果你还活着，请你一定记住，我爱你”，那一天是
2008年5月12号。此时，当我在写这个故事的时候，我的眼睛已经湿润了，什么也不说，你也知道什么是人情了，你如果因此而感动，你的心便有了诗意，你的情感层次便是丰富的。我知道，这一天有人给我打过电话，虽然我当时无法接到，但这种关心，依然让我感动，依然让我感激，这就是人情啊，人情！
在感受浓浓亲情之外，还必须能够珍惜和体悟真挚爱情和友情。只有能够珍惜与珍视情感的人，诗意才从心灵深处汩汩地漫溢出来。即使是神话传说中的人物，只要你感动于他们的对爱情的坚贞，为主人际遇感叹唏嘘，你的心就诗意着了。能理解牛郎之于织女，柳梦梅之于杜丽娘，阿诗玛之于阿黑哥。能听懂《华山畿》的深情吟唱，能悲悯《雨霖铃》的无语凝咽，能体悟汪伦送李白，王维送元二，王勃送杜少府的深厚情谊，并融入了你的肺腑，进而产生强大的共鸣，这时你的内心一定是空明澄澈的。在这样美与善的境界里，你的内心该是多么的诗意而深沉啊。
其实，在这个世界还有一种情感，就是博爱。它是人类至善至美的灵魂，如果能理解它，并从心底里去感受到它的崇高，那么自己也就进入了宗教无我的境界。这样的内心世界，难道还没有诗意吗。我们理解史怀泽吗？我们理解特蕾莎修女吗？史怀泽这位德国籍思想家、管风琴家、哲学家、医学家、慈善家，他对生命的敬畏，对世界的博爱，可真算得上典范了。他也象德蕾莎修女几十年无私帮助印度加尔各达的贫民一样，在传染病肆虐、种族争斗，条件十分恶劣的非洲行医治病，这一去就是五十年。如果没有一种无上的博爱与悲悯情怀，没有一种坚定的信仰，谁又能够坚持得住啊！读着他的书，想着他的事，内心里肯定有一种拯救世界、造福人类的冲动与激情，这种冲动就叫“懂得”。除了对这样的人感动之外，如果你能在人生途中，对陌生的微笑一个积极的回应，对友情帮助一个真诚的感谢，对儿童的天真烂漫一个欣赏„„这样的情怀，亦是诗意的情怀。
艺术世界，是人类超越了无情世界的美好意境与思想结晶。能够走进这样的世界，是上天的福泽，是谬斯的青睐。曾记得18世纪英国著名的哲学家大卫•休谟曾这样说过：“最能改善人的气质的莫过对各种诗歌美，绘画美、音乐美的研究，她使人产生一种怡人的忧郁感，这种情感最能与他人为善，与他人为友。”诗意地活着，也就是要让生活更加艺术化。
读遍天下诗书，尽赏人间美画，聆听经典名曲，便是走向诗意人生的最佳途径。从秦文中我们学会了犀利，从汉赋里学会了张扬恣肆，从唐诗中学会了激情飞扬，从宋词中学会了哲理与缠绵，从元曲中，我们又学会了一唱三叹。这是灵魂与灵魂的完美交融，古人与今人同喜同悲，历史与现实的时空交错。当我们站在卢浮宫《蒙娜丽莎》画像前，当我们站在中国美术博物馆罗立中所画《父亲》油画前，默默地流着泪，感动着，幸福着，沉思着，我们读懂了作者的情怀，我们自然醉了。当我们在夜深人间的时候，打开电脑，音箱里飘然而来的是
《云门夜雨》那略显忧郁的箫声，《春江花月夜》缠绵的琵琶弦响，《高山流水》高雅的古琴韵语，这样的日子，一刻千金，一梦千年。
人怎样诗意地栖居在大地上？就在于读懂了自然的真，读懂了人情的善，
在于体味到了艺术的美。呵！诗意从何处寻，宗白华已经告诉我们：“...... 从细雨下，点碎落花声。从微风里，飘来流水音。从蓝空天末，摇摇欲坠的孤星。”
海德格尔(1889～1976) ，德国著名存在主义大师，20世纪最伟大的哲学家
之一。虽然，法国哲学家萨特是存在哲学的一个响亮的名字，但学术界的研究愈来愈认识到“本世纪存在主义的真正发源不是在法国，而是在德国，海德格尔的存在主义哲学思想，不仅在时间上先于萨特，而且更加深刻和更有创见性。”有人认为，海德格尔不仅是康德以来最杰出的哲学家和对形而上学的批评家，可以同柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、黑格尔等西方思... 海德格尔(1889～1976) ，德国著名存在主义大师，20世纪最伟大的哲学家之一。
虽然，法国哲学家萨特是存在哲学的一个响亮的名字，但学术界的研究愈来愈认识到“本世纪存在主义的真正发源不是在法国，而是在德国，海德格尔的存在主义哲学思想，不仅在时间上先于萨特，而且更加深刻和更有创见性。”有人认为，海德格尔不仅是康德以来最杰出的哲学家和对形而上学的批评家，可以同柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、黑格尔等西方思想巨匠并肩，而且他关于存在与时间意义的探讨，对艺术理论和技术性的沉思，对语言格局的理论，以及对真理与逻辑模式的矫正，都对当代西方各种学说产生了影响。 一、何谓“诗意的栖居”？
海德格尔在倡导“诗意的栖居”这一存在的至高境界时，其中的“诗”所具有的内涵已经不是普通意义上的文学之“诗”了。而是一种被海氏提升了很高层次的、具有哲学意味的“诗”。这里的“诗”除了包含文学审美意义上的诗意之外，更包括了人的主观能动的构筑和创造。这是人得以实现人生自我价值存在的重要途径。
有学者概括地认为：“‘人诗意的栖居’也就是‘人劳作地居住在大地上’，即‘人技术（巧）地居住在大地上’，‘人自由地居住在大地上’”。我以为还应当包括“以审美的人生态度居住在大地上”。 审美态度的人生境界可称得上是一种与圣人境界相当的最高人生境界，是在人的层次上以一种极积乐观、诗意妙觉的态度应物、处事、待己的高妙化境。但是未达到此化境的低层次的审美人生态度则会落入玩世不恭、缺乏精进向上、认真踏实的下品。 于审美的人生态度和境界，有学者认为庄子即倡导审美的人生态度和境界。事实上庄子所倡导的“逍遥自在”、“齐物我、齐万物”的“物我两忘”的境地并非完全等于审美的人生境地，而是远高于审美人生境地的，是一种类似于佛教的“无喜无悲、无苦无乐”、“应无所住而生其心”的禅境至地。
败„„，人类将变得连与自身同类都不能和睦相处，更谈不上与自然保持可持续性的和谐共生发展。人类对自然必将导致更大恶性掠夺和扩展，最终导致自相残杀的战争，导致严重的生态破坏和环境污染„„。这样进一步加剧了人类的精神领域中情感因素（特别是一些具有非理性特征的心灵因素，如直觉、妙悟、禅悟、玄览的灵性等）被大大排斥、压抑和弱化的程度。而这些非理性、超理性的因素，对人类来说是更为重要和根本的。
以往在传统社会中人类那种注重情感交流、心灵沟通，注重和睦融洽、互帮互助的人际关系氛围，在当今社会正逐渐被实用的、工具效用性的、彼此算计利害得失的人际交往氛围所取代。当今人们的交往已逐渐变成了完全按照是否互利互惠、有无功效实惠的原则来进行。并且这种交往大多数必须以当场兑现的方式才行，欠情的交往方式都不大行得通，熟人之间是这样，朋友之间，甚至家庭之间都是这样。人们在交往中已很少有重情重义的成分，维系其间的仅仅是一种利益、效用和利害因素。人际关系已变得感情淡薄。加之当前社会竞争的日愈激烈，人类文化的商业化实用功利和效用的趋向日愈加强，社会生活中的商业文化导向正在日愈加大刺激、撩拨人类本性中低层次的感官享乐和肤浅的虚荣追求，这使得当前社会突现出一个重要的现象：人们在物质的温饱以后，精神反而日愈失落、无依托，心灵反而日愈无家可归，内心日愈深陷苦恼、紧张、空虚和不安，甚至消极厌世的现象却反而较之以往大大加剧了，温饱以后如何关注精神和心灵的问题就变得十分的突出和重要了。在这样的时代里，人类究竟应当寻求什么样的“存在”？成了当今时代最重大的问题。
另外今日之时代, 还是一个人类自身被语言逻辑概念、算计分辩的工具理性、经验实证效用和科学主义深深统治的时代。在这种时代，人性中丧失了诗性和高品位的审美灵性，人类成了深谙算计、追求效用和实惠、追求物欲享受的生灵。科学理性和语言逻辑概念被提升到一种可怕的高度，加之，科学技术的盲目发展大大超越了人类能够驾驭的程度，科学技术这把双面刃的负效应正在加剧失控，已经给人类的生存带来了诸如严重的环境污染、生态破坏、人口爆炸、能够足以毁灭人类千百遍的核武器，以及生化武器、基因武器、电脑信息攻击武器等等可怕的因素。人丧失了诗性和灵性。人失去了存在的依托和心灵的家园。
人类过分地强调了语言逻辑概念、算计分辩的工具理性、经验实证、效用和科学主义，所以人们只能看到、听到和感觉到自己知道的东西，也就是板结的认知模式中所具有的东西。即便是哈勃望远镜的发明和超级电子显微镜的发明也莫不过如此。人类不可能借助它们就能观测到人类业已形成的认识体系之外的全新的事物，而只能看到观测到人类既定的认识体系之内的一些更多的细节，如此而已。人类不充分认识到自身智能的残缺不全、偏狭蒙昧，还自以为是地认为科学万能、科学至上，提倡唯科学主义，那将会在以偏代全、残缺有限的人智引导下在歧路上越走越远。
爱因斯坦说过：“科学只能说明' 是什么' ，而不能说明' 应当是什么' 。”（《爱因斯坦文集》第三卷第182页）科学永远不能回答人应当怎样生活，也无法回答人生的意义和目的何在这类重大问题。要想很好解决这类问题，就必须依赖于构建完备的信念体系和见地，必须不断追问人之为人的意义以及人应当具有的精神和心灵的终极关怀。此外，人类对美的感受、对快乐与幸福的感受、心灵对自在的向往及追求、对一些重大的道德伦理价值的判断以及情感等方面的问题，科学都是无能为力的。 信念体系的内核要素是不可直接被经验和逻辑所证
实的。当今人类的很多精神问题不是由于科学不发达、科学知识不够所导致的，而是人类的信念体系出了问题所致。非气质性病变的思想问题和心理精神问题是不能用科学来解决问题的，科学在这里只能起到一定的辅助作用，要想根本解决问题必须依赖于信念体系（包括宇宙观、社会历史观、人的价值观以及总体的思想方法论和认识论的超科学的信念取向和把握）的调整和转换。
宇宙是无限的，宇宙的真理是不可穷尽的，人类的心灵和精神世界也是无限的，人类的理性、科学以及经验实证的方法在解决人类的心灵和精神世界的问题是无能为力的。这就需要凭借宗教也就是要凭借人类的信念体系和形而上学本体论才能真正构建起人类心灵和精神世界的家园。为了根本解决问题，海氏给出了应当“诗意的栖居”。
在这贫乏的时代做一个诗人意味着：“在吟咏中去摸索隐去的神的踪迹。正因为如此，诗人能在世界黑夜的时代里道出神圣。„„哪里有贫乏，哪里就有诗性。”
“海德格尔后来曾总结说，贫困时代的真正的诗人之本质就在于，在贫困的时代中，诗的活动在他身上成为诗的追问，他必须把自己诗化为诗的本质。只有诗性才适合于这个年迈已衰的世界的命运。”
海德格尔对语言逻辑概念、对工具理性、对科学主义有了较为深刻地反省和批判，强调应当以诗的语言重新寻找存在的依托。在此，他特别倡导应当学会“倾听”。这里的“倾听”已经有些类似于禅宗“明心见性”的观照、道家“澄怀虚静”的体味。但仅仅只是有些类似。因为海氏仍然没有摆脱西方传统哲学注重语言思维理性的方法，虽然他对此有所反省和批判，但他还是不能完全摆脱语言思维理性的弊端，因为他的整个思维模式的深层基础仍然是建立在以禅悟相悖的那种理性思辨（即佛家所称的“分辩心”）之上的。他未能彻底领悟到：要想彻底超越语言逻辑理性思辨的羁绊就必须在思维模式和方法上进行彻底的转换，更为重要的是必须进入一种高层次的真修实悟的参禅修炼状态，方能得到无执无住、无分辨心、明心见性的禅悟精髓。他总是想以人的自主能动去进行“诗化之思”，去构建“诗化哲学”，去人为的“倾听”，并且念念不忘要进行人为的思、听，岂不知过分的好思就必然会落入思维障碍。所以海德格尔始终只能领略禅之表皮，而不能入禅之精髓。这正是他之所谓：“运伟大之思者，必行伟大之迷途。”
四、“诗意的栖居”是一种与圣人境界相当的至高人生境界
在温饱之后决定一个人是否幸福是否自在的最根本所在是其内在的心灵感受、心灵状态。温饱以后的人们更多注重的应当永远是自身的精神生活的质量和精神家园美好的构建，而不是无止境的物欲的追求。无止境的物欲追求将导致人成为非人。事实上， 当今社会的物质文明较以往是大大丰富了，人们在物质生活方面已基本获得了温饱，然而人类与动物最大的区别在于人有精神需要，并且这是人类最本质、最根本的需要，物质生活方面的温饱条件不过是人类为获得这一最根本、最本质需要的一种物质前提。不要说物质温饱，就是物质极大的富足也决不是人类生活最根本和本质的需要。那么温饱以后的人们究竟应当更关注什么呢？毫无疑问，应当更关注自己精神家园的美好构建，通俗的说就是应当更关注人类自身的精神和心理健康的美好构建和健全发展，这才是事关人类的终极关怀和人类最根本、最本质的需求所在。
人类对物欲的追求是无止境的，对此应当加以反省和节制，如果对人类追求物欲的满足不加以节制，任其无限发展，必将导致人类精神境界的堕落和人性的退化。最终人类将丧失了自己的本性而退化为动物，只不过是比普通动物在获取衣食住行方面更有智慧和本领的动物。人类追求驾驭自然的手段和能力应当是无止境的，但这种追求绝对不属于追求物质享受，而是属于人类追求精神需求的一部分。这是一个很重要的区分。如果说人类社会在未能达到物质生活条件的温饱时，应当不惜采用过分偏重于开发和刺激人类对物欲追求，激发和促使人们大力发展物质文明的方法是有其一定必要性的话，那么一旦人们在物质生活方面获得温饱以后, 就不可再过分注重发展物质文明，而应当将重点转过来，注重发展和构建精神文明了。在温饱之后评价人的生活质量的综合标准和根本准则归根到底是决定于一个人在心灵上、精神上是否自在、充实和幸福，这在根本上将归结为一个人内心的心灵感受和精神状态，而与人的财富、名望、地位无关。这也正是建立一个健全和完备的心理健康体系以及人类心灵栖居的家园最基本的出发点所在
一方面人类对物欲满足的追求是无止境的，另一方面，人类这种宇宙生灵在宇宙中发展构建物质文明的能力也是有限的。人类在任何时候都不可能穷尽认识宇宙大道，但是一个获得物质温饱的人，只要善于构建精神家园，是可以在精神上获得无限的充实、满足、快慰和自在的。反之一个不善于构建自身精神家园的人，即使其物质生活条件再怎么富足也很难获得精神上的充实满足和自在。例如，一个拥有五星级饭店的老板，由于挂碍太多、太过于算计而反倒不能拥有一个安稳的睡眠，而一个内心无牵挂的街边流浪汉，只要随便席地而卧就能拥有一个香甜的睡眠。
人类追求精神的满足有" 曾经沧海难为水，除却巫山不是云" 的特点，一旦拥有，甚至是一次拥有，就可以别无所求，终身受用。一种美好的精神感受，一旦领略到了之后，可以在心理学意义上进行不断的刷新和加工，从而使得这种感受不但不会随时间而淡忘，反而会象窖老酒一般，随时间的延伸而使原先的美好感受变得日愈香醇、浓郁和强烈。而追求物欲的满足却正是欲壑难填。物欲的满足需要不断重复并且每次重复时都需要加大刺激量才能获得稍长时间的维持。比如对色欲、对美味、对鸦片、大麻、海洛因毒品等等感官物欲的追求莫不如此。
“黄叶自枝头纷落，心情好时是金秋喜色，心情不妙时是秋景清凄。寒霜结于路边的草尖，心情好时是冰清玉洁，心情不妙时是严冬无情。痛苦和死亡是人们所不愿见到或遇到的，然而，若没有体味这种深切的痛苦，又怎能明白平安喜乐的涵意？若不能对死亡有所有所感悟，又如何珍惜活著的每一天？生命的历程，尤其到了晚年，或能像苏东坡所说的那样：‘无事以当贵，早寝以当富，安步以当车，晚食以当肉。’乐观开朗，就可以快乐到白头，夕阳无限好，何惜近黄昏？莫道桑榆晚，红霞尚满天。”［9］因此诗意和审美的追求，才是具有永恒存在意义的高妙追求。
生活的哲理告诉我们：“掉进雪窝的羊羔最知道阳光的温暖，在苦水中泡过的人才倍知蜜糖的甘甜。”，也正如普希金的名句所阐明的那样：“一切痛苦都会转瞬即逝，而那逝去的又将变为美的回味。”只要深具了诗意的和审美的人生态度，一切苦痛、烦恼、不幸的遭遇和经历是可以升华为诗意和审美的回味和体悟的。这正是人生哲学的至妙价值和意义所在。亦
正是人生最高妙美好的存在，一种与圣人境界相当的最高人生境界，是在人的层次上以一种极其乐观、诗意妙觉的态度应物、处事、待己的高妙化境。
五、“明心见性”、“澄怀虚静”之“在”是最高妙的人生境地
比至高的世俗人生审美境界更为无限高妙的应物、处事、待己的境界是超越世俗人生层次的、宗教精髓要义所启迪的终极修炼境地--“明心见性”、“中道无为”的境地。这是一种妙观庄严、静穆、平和、安详的，是无喜无悲、无苦乐的, 大自在、大解脱、大圆镜智的至高妙境地。
至高妙的人生境地应对人生作如是观： “物来认真应，遇事精进行，过去即不留，无所著于心。”因为，万事大处一切皆空相，无有不可看空超脱者，但具体实事须实办，须认真精进求是，修炼足够高的求是之法、求是之智。这正是佛家更为精深博大的智慧。佛陀认为：“烦恼即菩提”，人生就是在不断经历体悟烦恼、超越烦恼的修炼中亲证菩提的。人不应当抱怨自己的命运、遭遇和经历（不论是苦痛、不幸、挫折、悲哀的，还是幸运、欢悦、幸福的）都是悟道、亲证禅境的良机。这正是：“凡是缘中事, 皆是修炼机。不计轻与重，惜缘且珍机。”即在任何命运、遭遇和经历中都能够修炼亲证至高的禅境次地。
人能否将一切烦恼、痛苦、挫折、不幸、打击.... 的遭遇、经历转化为一种诗意的体悟，提升到用诗意的审美的心态去应对一切人生的遭遇和经历，这正是“诗意地栖居”所倡导的核心价值和意义所在。因为人的命运、一切的遭遇和经历，哪怕是身边的一些琐事，既然是不能不做的，那就不能因为是琐事就怀着不耐烦的心情去做，如此是大不智慧。只要是应当做的事情，不论大小，都应该在愉快的心境中去做，只是不能够陷于其中而不能自拔，或者沉溺其中或者被烦困于其中。应视一切缘，特别是令人烦恼的事情为修炼悟道的好机遇而珍视它。“烦恼即菩提”这句话中正蕴含着这一至深的道理。
要想真正从当今时代的危机和人性的不完善，思维理性、语言逻辑的诸多弊端中解脱出来，获得大空灵、大自在，就必须深刻地反省人类自身的不完备性和误入歧途的根源，并能够深刻领悟到“应无所著而生其心”、“澄怀虚静”的至理妙机，以至最终能够培养出“以出世之心，精进勤勉地去行入世之事”的高妙人生态度，如此将有助于抵御各种不良诱惑，在任何挫折和磨难的境遇中都能保持极积乐观、充实而和谐宁静的心态，最终达到至高妙的“明心见性”、“空灵自在”、“中道无为”的人生境地。这才是真正的、至为高妙的人生“存在”。
《人，诗意地栖居》，是德国19世纪浪漫派诗人荷尔德林的一首诗，后经海德格尔的哲学阐发，
“诗意地栖居在大地上”，就成为几乎所有人的共同向往。其实，荷尔德林写这首诗的时候，差不多已是贫病交加而又居无定所，他只是以一个诗人的直觉与敏锐，意识到随着科学的发展，工业文明将使人日渐异化。而为了避免被异化，因此他呼唤人们需要寻找回家之路。
这也正如他在《远景》中所描述的：“当人的栖居生活通向远方，在那里，在那遥远的地方，葡萄闪闪发光。那也是夏日空旷的田野，森林显现，带着幽深的形象。自然充满着时光的形象，自然栖留，而时光飞速滑行。这一切都来自完美。于是，高空的光芒照耀人类，如同树旁花朵锦绣。” 而同是19世纪的英国著名小说家伍尔夫也曾提醒女人们，要心想事成，至少得有“一间自己的屋子”，或许表明得更具体。由此不难理解，诗意地栖居亦即诗意地生活，而诗意则源于对生活的理解与把握，尤其是内心的那一种安详与和谐，那一种对诗意生活的憧憬与追求。
在《人诗意地栖居》一文中，海德格尔是从引用德国诗人荷尔德林的诗句开始的：“‘„„ 人诗意地栖居„„’。说诗人偶尔诗意地栖居，好像还勉强过得去。但这里说的是
‘人’，即每个人都在诗意地栖居，这是怎么回事呢？难道一切栖居不是与诗意格格不入吗？我们的栖居为住房短缺所困挠。即便不是这样，我们今日的栖居也因劳作而备受折磨，因趋功逐利而不得安宁，因娱乐和消遣活动而迷惘„„”
他接着写道：“这一诗句说的是人之栖居。它并非描绘今天的栖居状况。它首先并没有断言，栖居意味着占用住宅。它也没有说，诗意完全表现在诗人想象力的非现实游戏中„„进一步讲，也许两者相互包容，也就是说，栖居是以诗意为根基的。如果我们真的如此推断，那么，我们就必得从本质上去思考栖居和作诗。如果我们并不回避这一点，就要从栖居方面来思考人们在一般意义上所说的人之生存„„”
最后的结论是：“无论在何种情形下，只有当我们知道了诗意，我们才能体验到我们的非诗意栖居，以及我们何以非诗意地栖居。只有当我们保持着对诗意的关注，我们方可期待，非诗意栖居的转折是否以及何时在我们这里出现。只有当我们严肃对待诗意时，我们才能向自己证明，我们的所作所为如何以及在多大程度上能对这一转折作出贡献„„”
总而言之，所谓栖居是指人的生存状态，所谓诗意是指通过诗歌获得心灵的解放与自由，而诗意的栖居就是寻找人的精神家园。[1]
荷尔德林和海德格尔诸人所倡导的“诗意地栖居”，是旨在通过人生艺术化和诗意化来抵制科学技术所带来的个性泯灭以及生活的刻板化和碎片化。所谓“刻板化”
是指现代技术为了生产和使用的方便，把一切变得千篇一律。而“碎片化”则指人和自然脱节，感性和理性脱节，人成为被计算使用的物质，成为物化的存在和机械生活整体的一个碎片。用清代学者王夫之的话来说，就是终日劳碌，“数米计薪，日以挫其志气，仰视天而不知其高，俯视地而不知其厚，虽觉如梦，虽视如盲，虽勤动其四体而心不灵”。这类人往往迷于名利，与世沉浮，心里没有源头活水，他们的大病是生命的干枯，也即“生命的机械化”。所以海德格尔认为，有无诗意就是能否存在的标志。一直很喜欢明朝归有光的那一篇《项脊轩记》，其中有云：“借书满架, 偃仰啸歌，冥然兀坐，万簌有声；而庭阶寂寂，小鸟时来啄食，人至不去。三五之夜，明月半墙，桂影斑驳，风移影动，珊珊可爱。”虽然他的家境是贫寒的，所读之书又大多是借来的，但这一种悄然中的“诗意地栖居”，
无疑有着一种难得的静雅之美。年轻时的林语堂带着妻子廖翠凤颠沛流离于各国间，即使穷得买不起一张电影票，也还可以去图书馆借回一堆书，两个人守着一盏灯夜读，乐趣自在其中。更用林语堂的话说，只要“宅中有园，园中有屋，屋中有院，院中有树，树上见天，天中有月”，他们就“不亦快哉”！如果诗性智慧照耀审美人生，同时在“诗意地栖居”中使生命的本真存在得到了淋漓尽致地展现，那人生的感动就不言而喻。更何况，“一炷心香洞府开”，以及“一花一世界，一叶一菩提，一水一心法，一石一禅心”等等，又点拨了我们多少年，只是红尘十丈，人声鼎沸，冥顽不化者，从荷尔德林呼吁至今，依然不知凡几。
生活中诗意的缺失或遮蔽，因为其普泛性，似乎更值得警惕。著名收藏家马未都近日在一则博客中写道：“立夏之日又来到杭州的西溪湿地„„西溪也修了三条堤，定名福堤禄堤寿堤。我听了有些诧异，询问由来，答曰：群众投票，专家敲定。我知道一个急功近利的时代，文化一定会向世俗低头，但也没想能低得如此深刻。中国文化博大精深，稍雅一点儿的有‘松竹梅’，再雅一点儿的有‘风雅颂’，起什么名不好，非得福禄寿吗！其实细一想，禄不如福，福不如寿，作为堤名实为不妥。栽几棵古松——松堤，种两行新竹——竹堤，移一株老梅——梅堤，配以故事，让多年以后的子孙不再向往福禄寿，而是向往松竹梅。”此是高人雅致，所言也确实得当。[2]
德国诗人荷尔格林的一首诗《人，诗意地栖居》中的一句。其原诗是：“当生命充满艰辛, /人 或许会仰天倾诉：我就欲如此这般？ /诚然。只要良善纯真尚与心灵同在， /人就会不再尤怨地用神性度测自身。 /神莫测而不可知？神如苍天彰明昭著？ /我宁愿相信后者。神本人的尺规。 /劬劳功烈，然而诗意地， /人栖居在大地上。 /我是否可以这般斗胆放言，
/那满缀星辰的夜影， /要比称为神明影像的人 /更为明澈洁纯？ /大地之上可有尺规？ /绝无！”。
“人，诗意地栖居在大地上”这句话，能够让世人所知，真得感谢海德格尔。由于他以浪漫哲学家的情怀无休止地诗化解析，加之海德格尔在世界思想史与哲学史上的地位，使荷尔德林这个原创者被忽视了。
人，诗意地栖居在这个大地上，就得去解读诗意的内涵。一般情况下指的是诗思、诗情，或者指诗的内容和意境，而诗的意境就是能给人以美感或者强烈的抒情意味的境界。在西方的国度，诗意不仅具有中国所包含的韵味，而且它更具有神性和超越性，正如海德格尔所言：“对诗人来说，至高无上与神圣本是同一种东西，即澄明。她是万乐之源，因此又是‘极乐’”。诗意地栖居，在我朴素的内心里，以为就是要惬意地栖居在伊甸园式或者桃花源式的环境里。随着认识的深入，我逐渐发现，在这个通讯日益发达，交流日益国际化，生活节奏日益快速的时代，还不仅仅局限于这个层面，它还应该具有更丰富的内涵。
诗意地栖居，应该是一种美好的与自然和谐相处的生存状态。仰望星空，凝视明月，泛波五湖，踏遍青山，这就是一种诗意。人与自然相亲，不必一定要居于宁静的山野，优雅的园林，只要有一颗热爱大自然的心灵，你就一定可以诗意栖居于这个大地上。人来自于自然，那么人心天然应该与自然相通、相融，如果因为忙碌而忽视了自然的存在，那么你的情感会慢慢干涸、枯萎、直至麻木。栖居，当然也不是仅指的居住，你再迁延一下吧，其实它的内涵就是生活。欣赏大自然就是生活的重要部分。背上行囊，越数重山，趟千条河，行万里路，溪泉处自有水声，树荫里自有鸟鸣，水穷处更有几片云起„„从浩淼无垠的东海边走到茫茫的帕米尔高原，从万里雪飘的北国边陲走到灿若星辰的南沙群岛，你就会发现，河山大好，美景无边。如果可以，你再乘一叶轻舟泛于长江，坐一只羊皮筏行于黄河„„你便成了李白，成了杜甫，你便是郦道元，你便是徐霞客。登上泰山，整个世界就在你的脚下，留连西湖，瑶池仙境就在你眼前，你可以想念苏小小，可以眷顾白素贞, 可以重温《满江红》。此时祖国河山就是画，就是诗，就是一曲曲优美的浅吟低唱，一首首壮美的大吕黄钟。你在不经意间，走过了秦、汉、唐、宋、直至明清，这就是美，这就是诗意啊！
也许你工作太紧张，不能徜徉于名山大川，行吟于江河湖海，但你也可以在居住的高楼上，远望群山迤逦，斜晖脉脉。或者你可以怀着喜悦的心情，去凝视一朵花的开放，一棵树的新绿，还有那不用钱买的明月清风。你再为心情放一天假，在小区假山下，看蚂蚁搬家，在林荫道上，听鸟鸣蝉噪，你还可以将植物的种子，植于碗里，静静地等待它发芽，一片，两片，三片„„这也是一种诗意，诗意是什么？即是以超脱世俗的心融入自然，欣赏自然的雅趣，此时心也空灵，梦也空灵，诗意不知不觉驻于你的心中，你诗意地栖居着。
诗意地栖居，就是还能够去感悟情感的美丽。美丽的情感，是超越了自然世界的清纯童话，是小我世界的高贵性灵。它是慈母手中的线，是游子身上的衣，是春天里紫燕的细语，是夏日里浅浅的清潭，是秋风里怒放的菊韵，是冬雪中第一支梅开。世界上任何强力都无法摧垮的是人情，可以摧垮世界上任何事物的也是人情，所以它既最阳刚，也最婉约。曾记得汶川大地震有这样关于母亲的故事：一位年轻的母亲在被救援人员发现的时候，她已经死了，可是救援人员发现她死亡的姿式特别奇怪，双膝跪着，上身向前匍匐着，双手扶着地支撑着身
体。于是人们发现了这位母亲身下面还有一位活着的只有几个月大的孩子，因为母亲的庇护，孩子安然无恙，毫发无伤，抱出来时，她还恬静的睡着。人们在检查物品时，发现孩子襁褓中有一个手机，手机屏幕上写着一条短信，“亲爱的宝贝，如果你还活着，请你一定记住，我爱你”，那一天是
2008年5月12号。此时，当我在写这个故事的时候，我的眼睛已经湿润了，什么也不说，你也知道什么是人情了，你如果因此而感动，你的心便有了诗意，你的情感层次便是丰富的。我知道，这一天有人给我打过电话，虽然我当时无法接到，但这种关心，依然让我感动，依然让我感激，这就是人情啊，人情！
在感受浓浓亲情之外，还必须能够珍惜和体悟真挚爱情和友情。只有能够珍惜与珍视情感的人，诗意才从心灵深处汩汩地漫溢出来。即使是神话传说中的人物，只要你感动于他们的对爱情的坚贞，为主人际遇感叹唏嘘，你的心就诗意着了。能理解牛郎之于织女，柳梦梅之于杜丽娘，阿诗玛之于阿黑哥。能听懂《华山畿》的深情吟唱，能悲悯《雨霖铃》的无语凝咽，能体悟汪伦送李白，王维送元二，王勃送杜少府的深厚情谊，并融入了你的肺腑，进而产生强大的共鸣，这时你的内心一定是空明澄澈的。在这样美与善的境界里，你的内心该是多么的诗意而深沉啊。
其实，在这个世界还有一种情感，就是博爱。它是人类至善至美的灵魂，如果能理解它，并从心底里去感受到它的崇高，那么自己也就进入了宗教无我的境界。这样的内心世界，难道还没有诗意吗。我们理解史怀泽吗？我们理解特蕾莎修女吗？史怀泽这位德国籍思想家、管风琴家、哲学家、医学家、慈善家，他对生命的敬畏，对世界的博爱，可真算得上典范了。他也象德蕾莎修女几十年无私帮助印度加尔各达的贫民一样，在传染病肆虐、种族争斗，条件十分恶劣的非洲行医治病，这一去就是五十年。如果没有一种无上的博爱与悲悯情怀，没有一种坚定的信仰，谁又能够坚持得住啊！读着他的书，想着他的事，内心里肯定有一种拯救世界、造福人类的冲动与激情，这种冲动就叫“懂得”。除了对这样的人感动之外，如果你能在人生途中，对陌生的微笑一个积极的回应，对友情帮助一个真诚的感谢，对儿童的天真烂漫一个欣赏„„这样的情怀，亦是诗意的情怀。
艺术世界，是人类超越了无情世界的美好意境与思想结晶。能够走进这样的世界，是上天的福泽，是谬斯的青睐。曾记得18世纪英国著名的哲学家大卫•休谟曾这样说过：“最能改善人的气质的莫过对各种诗歌美，绘画美、音乐美的研究，她使人产生一种怡人的忧郁感，这种情感最能与他人为善，与他人为友。”诗意地活着，也就是要让生活更加艺术化。
读遍天下诗书，尽赏人间美画，聆听经典名曲，便是走向诗意人生的最佳途径。从秦文中我们学会了犀利，从汉赋里学会了张扬恣肆，从唐诗中学会了激情飞扬，从宋词中学会了哲理与缠绵，从元曲中，我们又学会了一唱三叹。这是灵魂与灵魂的完美交融，古人与今人同喜同悲，历史与现实的时空交错。当我们站在卢浮宫《蒙娜丽莎》画像前，当我们站在中国美术博物馆罗立中所画《父亲》油画前，默默地流着泪，感动着，幸福着，沉思着，我们读懂了作者的情怀，我们自然醉了。当我们在夜深人间的时候，打开电脑，音箱里飘然而来的是
《云门夜雨》那略显忧郁的箫声，《春江花月夜》缠绵的琵琶弦响，《高山流水》高雅的古琴韵语，这样的日子，一刻千金，一梦千年。
人怎样诗意地栖居在大地上？就在于读懂了自然的真，读懂了人情的善，
在于体味到了艺术的美。呵！诗意从何处寻，宗白华已经告诉我们：“...... 从细雨下，点碎落花声。从微风里，飘来流水音。从蓝空天末，摇摇欲坠的孤星。”
海德格尔(1889～1976) ，德国著名存在主义大师，20世纪最伟大的哲学家
之一。虽然，法国哲学家萨特是存在哲学的一个响亮的名字，但学术界的研究愈来愈认识到“本世纪存在主义的真正发源不是在法国，而是在德国，海德格尔的存在主义哲学思想，不仅在时间上先于萨特，而且更加深刻和更有创见性。”有人认为，海德格尔不仅是康德以来最杰出的哲学家和对形而上学的批评家，可以同柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、黑格尔等西方思... 海德格尔(1889～1976) ，德国著名存在主义大师，20世纪最伟大的哲学家之一。
虽然，法国哲学家萨特是存在哲学的一个响亮的名字，但学术界的研究愈来愈认识到“本世纪存在主义的真正发源不是在法国，而是在德国，海德格尔的存在主义哲学思想，不仅在时间上先于萨特，而且更加深刻和更有创见性。”有人认为，海德格尔不仅是康德以来最杰出的哲学家和对形而上学的批评家，可以同柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、黑格尔等西方思想巨匠并肩，而且他关于存在与时间意义的探讨，对艺术理论和技术性的沉思，对语言格局的理论，以及对真理与逻辑模式的矫正，都对当代西方各种学说产生了影响。 一、何谓“诗意的栖居”？
海德格尔在倡导“诗意的栖居”这一存在的至高境界时，其中的“诗”所具有的内涵已经不是普通意义上的文学之“诗”了。而是一种被海氏提升了很高层次的、具有哲学意味的“诗”。这里的“诗”除了包含文学审美意义上的诗意之外，更包括了人的主观能动的构筑和创造。这是人得以实现人生自我价值存在的重要途径。
有学者概括地认为：“‘人诗意的栖居’也就是‘人劳作地居住在大地上’，即‘人技术（巧）地居住在大地上’，‘人自由地居住在大地上’”。我以为还应当包括“以审美的人生态度居住在大地上”。 审美态度的人生境界可称得上是一种与圣人境界相当的最高人生境界，是在人的层次上以一种极积乐观、诗意妙觉的态度应物、处事、待己的高妙化境。但是未达到此化境的低层次的审美人生态度则会落入玩世不恭、缺乏精进向上、认真踏实的下品。 于审美的人生态度和境界，有学者认为庄子即倡导审美的人生态度和境界。事实上庄子所倡导的“逍遥自在”、“齐物我、齐万物”的“物我两忘”的境地并非完全等于审美的人生境地，而是远高于审美人生境地的，是一种类似于佛教的“无喜无悲、无苦无乐”、“应无所住而生其心”的禅境至地。
败„„，人类将变得连与自身同类都不能和睦相处，更谈不上与自然保持可持续性的和谐共生发展。人类对自然必将导致更大恶性掠夺和扩展，最终导致自相残杀的战争，导致严重的生态破坏和环境污染„„。这样进一步加剧了人类的精神领域中情感因素（特别是一些具有非理性特征的心灵因素，如直觉、妙悟、禅悟、玄览的灵性等）被大大排斥、压抑和弱化的程度。而这些非理性、超理性的因素，对人类来说是更为重要和根本的。
以往在传统社会中人类那种注重情感交流、心灵沟通，注重和睦融洽、互帮互助的人际关系氛围，在当今社会正逐渐被实用的、工具效用性的、彼此算计利害得失的人际交往氛围所取代。当今人们的交往已逐渐变成了完全按照是否互利互惠、有无功效实惠的原则来进行。并且这种交往大多数必须以当场兑现的方式才行，欠情的交往方式都不大行得通，熟人之间是这样，朋友之间，甚至家庭之间都是这样。人们在交往中已很少有重情重义的成分，维系其间的仅仅是一种利益、效用和利害因素。人际关系已变得感情淡薄。加之当前社会竞争的日愈激烈，人类文化的商业化实用功利和效用的趋向日愈加强，社会生活中的商业文化导向正在日愈加大刺激、撩拨人类本性中低层次的感官享乐和肤浅的虚荣追求，这使得当前社会突现出一个重要的现象：人们在物质的温饱以后，精神反而日愈失落、无依托，心灵反而日愈无家可归，内心日愈深陷苦恼、紧张、空虚和不安，甚至消极厌世的现象却反而较之以往大大加剧了，温饱以后如何关注精神和心灵的问题就变得十分的突出和重要了。在这样的时代里，人类究竟应当寻求什么样的“存在”？成了当今时代最重大的问题。
另外今日之时代, 还是一个人类自身被语言逻辑概念、算计分辩的工具理性、经验实证效用和科学主义深深统治的时代。在这种时代，人性中丧失了诗性和高品位的审美灵性，人类成了深谙算计、追求效用和实惠、追求物欲享受的生灵。科学理性和语言逻辑概念被提升到一种可怕的高度，加之，科学技术的盲目发展大大超越了人类能够驾驭的程度，科学技术这把双面刃的负效应正在加剧失控，已经给人类的生存带来了诸如严重的环境污染、生态破坏、人口爆炸、能够足以毁灭人类千百遍的核武器，以及生化武器、基因武器、电脑信息攻击武器等等可怕的因素。人丧失了诗性和灵性。人失去了存在的依托和心灵的家园。
人类过分地强调了语言逻辑概念、算计分辩的工具理性、经验实证、效用和科学主义，所以人们只能看到、听到和感觉到自己知道的东西，也就是板结的认知模式中所具有的东西。即便是哈勃望远镜的发明和超级电子显微镜的发明也莫不过如此。人类不可能借助它们就能观测到人类业已形成的认识体系之外的全新的事物，而只能看到观测到人类既定的认识体系之内的一些更多的细节，如此而已。人类不充分认识到自身智能的残缺不全、偏狭蒙昧，还自以为是地认为科学万能、科学至上，提倡唯科学主义，那将会在以偏代全、残缺有限的人智引导下在歧路上越走越远。
爱因斯坦说过：“科学只能说明' 是什么' ，而不能说明' 应当是什么' 。”（《爱因斯坦文集》第三卷第182页）科学永远不能回答人应当怎样生活，也无法回答人生的意义和目的何在这类重大问题。要想很好解决这类问题，就必须依赖于构建完备的信念体系和见地，必须不断追问人之为人的意义以及人应当具有的精神和心灵的终极关怀。此外，人类对美的感受、对快乐与幸福的感受、心灵对自在的向往及追求、对一些重大的道德伦理价值的判断以及情感等方面的问题，科学都是无能为力的。 信念体系的内核要素是不可直接被经验和逻辑所证
实的。当今人类的很多精神问题不是由于科学不发达、科学知识不够所导致的，而是人类的信念体系出了问题所致。非气质性病变的思想问题和心理精神问题是不能用科学来解决问题的，科学在这里只能起到一定的辅助作用，要想根本解决问题必须依赖于信念体系（包括宇宙观、社会历史观、人的价值观以及总体的思想方法论和认识论的超科学的信念取向和把握）的调整和转换。
宇宙是无限的，宇宙的真理是不可穷尽的，人类的心灵和精神世界也是无限的，人类的理性、科学以及经验实证的方法在解决人类的心灵和精神世界的问题是无能为力的。这就需要凭借宗教也就是要凭借人类的信念体系和形而上学本体论才能真正构建起人类心灵和精神世界的家园。为了根本解决问题，海氏给出了应当“诗意的栖居”。
在这贫乏的时代做一个诗人意味着：“在吟咏中去摸索隐去的神的踪迹。正因为如此，诗人能在世界黑夜的时代里道出神圣。„„哪里有贫乏，哪里就有诗性。”
“海德格尔后来曾总结说，贫困时代的真正的诗人之本质就在于，在贫困的时代中，诗的活动在他身上成为诗的追问，他必须把自己诗化为诗的本质。只有诗性才适合于这个年迈已衰的世界的命运。”
海德格尔对语言逻辑概念、对工具理性、对科学主义有了较为深刻地反省和批判，强调应当以诗的语言重新寻找存在的依托。在此，他特别倡导应当学会“倾听”。这里的“倾听”已经有些类似于禅宗“明心见性”的观照、道家“澄怀虚静”的体味。但仅仅只是有些类似。因为海氏仍然没有摆脱西方传统哲学注重语言思维理性的方法，虽然他对此有所反省和批判，但他还是不能完全摆脱语言思维理性的弊端，因为他的整个思维模式的深层基础仍然是建立在以禅悟相悖的那种理性思辨（即佛家所称的“分辩心”）之上的。他未能彻底领悟到：要想彻底超越语言逻辑理性思辨的羁绊就必须在思维模式和方法上进行彻底的转换，更为重要的是必须进入一种高层次的真修实悟的参禅修炼状态，方能得到无执无住、无分辨心、明心见性的禅悟精髓。他总是想以人的自主能动去进行“诗化之思”，去构建“诗化哲学”，去人为的“倾听”，并且念念不忘要进行人为的思、听，岂不知过分的好思就必然会落入思维障碍。所以海德格尔始终只能领略禅之表皮，而不能入禅之精髓。这正是他之所谓：“运伟大之思者，必行伟大之迷途。”
四、“诗意的栖居”是一种与圣人境界相当的至高人生境界
在温饱之后决定一个人是否幸福是否自在的最根本所在是其内在的心灵感受、心灵状态。温饱以后的人们更多注重的应当永远是自身的精神生活的质量和精神家园美好的构建，而不是无止境的物欲的追求。无止境的物欲追求将导致人成为非人。事实上， 当今社会的物质文明较以往是大大丰富了，人们在物质生活方面已基本获得了温饱，然而人类与动物最大的区别在于人有精神需要，并且这是人类最本质、最根本的需要，物质生活方面的温饱条件不过是人类为获得这一最根本、最本质需要的一种物质前提。不要说物质温饱，就是物质极大的富足也决不是人类生活最根本和本质的需要。那么温饱以后的人们究竟应当更关注什么呢？毫无疑问，应当更关注自己精神家园的美好构建，通俗的说就是应当更关注人类自身的精神和心理健康的美好构建和健全发展，这才是事关人类的终极关怀和人类最根本、最本质的需求所在。
人类对物欲的追求是无止境的，对此应当加以反省和节制，如果对人类追求物欲的满足不加以节制，任其无限发展，必将导致人类精神境界的堕落和人性的退化。最终人类将丧失了自己的本性而退化为动物，只不过是比普通动物在获取衣食住行方面更有智慧和本领的动物。人类追求驾驭自然的手段和能力应当是无止境的，但这种追求绝对不属于追求物质享受，而是属于人类追求精神需求的一部分。这是一个很重要的区分。如果说人类社会在未能达到物质生活条件的温饱时，应当不惜采用过分偏重于开发和刺激人类对物欲追求，激发和促使人们大力发展物质文明的方法是有其一定必要性的话，那么一旦人们在物质生活方面获得温饱以后, 就不可再过分注重发展物质文明，而应当将重点转过来，注重发展和构建精神文明了。在温饱之后评价人的生活质量的综合标准和根本准则归根到底是决定于一个人在心灵上、精神上是否自在、充实和幸福，这在根本上将归结为一个人内心的心灵感受和精神状态，而与人的财富、名望、地位无关。这也正是建立一个健全和完备的心理健康体系以及人类心灵栖居的家园最基本的出发点所在
一方面人类对物欲满足的追求是无止境的，另一方面，人类这种宇宙生灵在宇宙中发展构建物质文明的能力也是有限的。人类在任何时候都不可能穷尽认识宇宙大道，但是一个获得物质温饱的人，只要善于构建精神家园，是可以在精神上获得无限的充实、满足、快慰和自在的。反之一个不善于构建自身精神家园的人，即使其物质生活条件再怎么富足也很难获得精神上的充实满足和自在。例如，一个拥有五星级饭店的老板，由于挂碍太多、太过于算计而反倒不能拥有一个安稳的睡眠，而一个内心无牵挂的街边流浪汉，只要随便席地而卧就能拥有一个香甜的睡眠。
人类追求精神的满足有" 曾经沧海难为水，除却巫山不是云" 的特点，一旦拥有，甚至是一次拥有，就可以别无所求，终身受用。一种美好的精神感受，一旦领略到了之后，可以在心理学意义上进行不断的刷新和加工，从而使得这种感受不但不会随时间而淡忘，反而会象窖老酒一般，随时间的延伸而使原先的美好感受变得日愈香醇、浓郁和强烈。而追求物欲的满足却正是欲壑难填。物欲的满足需要不断重复并且每次重复时都需要加大刺激量才能获得稍长时间的维持。比如对色欲、对美味、对鸦片、大麻、海洛因毒品等等感官物欲的追求莫不如此。
“黄叶自枝头纷落，心情好时是金秋喜色，心情不妙时是秋景清凄。寒霜结于路边的草尖，心情好时是冰清玉洁，心情不妙时是严冬无情。痛苦和死亡是人们所不愿见到或遇到的，然而，若没有体味这种深切的痛苦，又怎能明白平安喜乐的涵意？若不能对死亡有所有所感悟，又如何珍惜活著的每一天？生命的历程，尤其到了晚年，或能像苏东坡所说的那样：‘无事以当贵，早寝以当富，安步以当车，晚食以当肉。’乐观开朗，就可以快乐到白头，夕阳无限好，何惜近黄昏？莫道桑榆晚，红霞尚满天。”［9］因此诗意和审美的追求，才是具有永恒存在意义的高妙追求。
生活的哲理告诉我们：“掉进雪窝的羊羔最知道阳光的温暖，在苦水中泡过的人才倍知蜜糖的甘甜。”，也正如普希金的名句所阐明的那样：“一切痛苦都会转瞬即逝，而那逝去的又将变为美的回味。”只要深具了诗意的和审美的人生态度，一切苦痛、烦恼、不幸的遭遇和经历是可以升华为诗意和审美的回味和体悟的。这正是人生哲学的至妙价值和意义所在。亦
正是人生最高妙美好的存在，一种与圣人境界相当的最高人生境界，是在人的层次上以一种极其乐观、诗意妙觉的态度应物、处事、待己的高妙化境。
五、“明心见性”、“澄怀虚静”之“在”是最高妙的人生境地
比至高的世俗人生审美境界更为无限高妙的应物、处事、待己的境界是超越世俗人生层次的、宗教精髓要义所启迪的终极修炼境地--“明心见性”、“中道无为”的境地。这是一种妙观庄严、静穆、平和、安详的，是无喜无悲、无苦乐的, 大自在、大解脱、大圆镜智的至高妙境地。
至高妙的人生境地应对人生作如是观： “物来认真应，遇事精进行，过去即不留，无所著于心。”因为，万事大处一切皆空相，无有不可看空超脱者，但具体实事须实办，须认真精进求是，修炼足够高的求是之法、求是之智。这正是佛家更为精深博大的智慧。佛陀认为：“烦恼即菩提”，人生就是在不断经历体悟烦恼、超越烦恼的修炼中亲证菩提的。人不应当抱怨自己的命运、遭遇和经历（不论是苦痛、不幸、挫折、悲哀的，还是幸运、欢悦、幸福的）都是悟道、亲证禅境的良机。这正是：“凡是缘中事, 皆是修炼机。不计轻与重，惜缘且珍机。”即在任何命运、遭遇和经历中都能够修炼亲证至高的禅境次地。
人能否将一切烦恼、痛苦、挫折、不幸、打击.... 的遭遇、经历转化为一种诗意的体悟，提升到用诗意的审美的心态去应对一切人生的遭遇和经历，这正是“诗意地栖居”所倡导的核心价值和意义所在。因为人的命运、一切的遭遇和经历，哪怕是身边的一些琐事，既然是不能不做的，那就不能因为是琐事就怀着不耐烦的心情去做，如此是大不智慧。只要是应当做的事情，不论大小，都应该在愉快的心境中去做，只是不能够陷于其中而不能自拔，或者沉溺其中或者被烦困于其中。应视一切缘，特别是令人烦恼的事情为修炼悟道的好机遇而珍视它。“烦恼即菩提”这句话中正蕴含着这一至深的道理。
要想真正从当今时代的危机和人性的不完善，思维理性、语言逻辑的诸多弊端中解脱出来，获得大空灵、大自在，就必须深刻地反省人类自身的不完备性和误入歧途的根源，并能够深刻领悟到“应无所著而生其心”、“澄怀虚静”的至理妙机，以至最终能够培养出“以出世之心，精进勤勉地去行入世之事”的高妙人生态度，如此将有助于抵御各种不良诱惑，在任何挫折和磨难的境遇中都能保持极积乐观、充实而和谐宁静的心态，最终达到至高妙的“明心见性”、“空灵自在”、“中道无为”的人生境地。这才是真正的、至为高妙的人生“存在”。